[图文]赵匡胤《太祖誓碑》在宋朝具有宪章性质

孔子说：“邦国治理达到无为而治境界的，大概只有舜吧！他做了些什么呢？只不过是恭恭正正地坐在座位上而已。”

这里涉及到孔子在前还是老子在前的问题。钱穆主张孔子在老子之前，我同意这个看法。钱穆为“无为而治”的发明权解释道：“孔子屡称尧、舜之治，又屡称其无为，其后庄、老承儒家义而推之益远。其言无为，与儒义自不同，不得谓《论语》言无为乃承之老子。”这话略过不提。

“无为而治”，是邦国治理的理想境界，是大政治家的邦国治理结果。现代文明社会也在追求这个境界和结果，所谓“小政府”，其实就是要政府的功能退至最小，而完成市场自行调节、社会自我完善的格局，也就是在向“无为而治”趋近。对百姓的干预越少，政府计划行为越少，也就越是接近于“无为而治”。市场经济条件下的体制，在很大程度上就是“无为而治”。“恭己正南面”的执政，看似“无能”，但却是共同体的幸运。那些好大喜功，不断需要“政绩”来自我鼓舞的执政，反而可能给共同体带来不幸。人民，是可以自治的。

达致“无为而治”这个境界或结果，要有许多条件，在儒学看来，有两个条件不可或缺，一个是执政的道德境界，一个是庶民百姓的道德境界；在儒学的逻辑中，前一个条件，又是第二个条件的条件。这个意思是说：共同体间的文明程度的提高，是实现“无为而治”的先决条件；但这个文明程度，必有赖于执政者的文明程度的率先提高。《论语》中已经反复陈说了这个理念。《大学》中，将这两个条件概括为“絜矩之道”，“絜”的意思是绳索，用绳来度量；“矩”是尺子，用尺子来度量，“絜矩之道”，就是度量之道，是说言行要有规矩，要有垂范作用。但是自己首先要正确，否则，度量的对象就是不正确的。《大学》中的这个意见，更是不断出现在各种儒学著作中，从《孟子》、《荀子》一直到现代儒学。因此，这是一个特别值得重视的思想。当孔子说出“无为而治”的时候，他是相信人的道德能力的。他认为人可以实现强权治理以外的模式。